Documental. Triana pura y pura. 2013

Hermenèutica

A propòsit del projecte de llei del govern espanyol designat, per sortir del pas, com a “procediment d’actuació sobre la desinformació”, Gabriel Rufián va fer saber no fa gaire a Twitter el seu punt de vista sobre la veritat. “Entre la verdad y la mentira —va escriure— solo un fascista elige a sabiendas la mentira. Y silenciar y señalar esto no es censura, es autodefensa”. Hi ha, en aquesta frase del portaveu d’ERC al Congrés dels Diputats, tres coses dignes de consideració. La primera, que la mentida és exclusivament pròpia del feixisme. La segona, que el projecte de llei —almenys, tal com ell l’explica— es proposa fer callar i assenyalar amb el dit tots aquells que faltin a la veritat, és a dir, els prèviament assenyalats com a feixistes.

No descobreixo res si dic que l’adjectiu feixista és d’aplicació, avui dia, a qualsevol persona que no acaba de veure clares les idees de bomber dels nacionalismes perifèrics i l’extrema esquerra. Sent aquesta la premissa, la impressió general que hem de treure d’aquest “procediment d’actuació” que se’ns anuncia és que, en compliment de la llei, es procurarà identificar i retirar de circulació tot aquell que, a causa del seu feixisme congènit, es trobi predisposat a la mentida. Dir, per exemple, que el sexe té un fonament biològic o que ERC és un partit xenòfob podrien ser mentides constitutives de delicte. És l’oficialització de la Cancel Culture, que, en el programa americanitzador d’aquest govern de progrés, no podia faltar com a eina fonamental d’empoderament.

Hi havia pendent una tercera consideració, i és que les dues anteriors només es poden deduir d’una interpretació subjectiva de les paraules de Rufián, perquè el que declara objectivament l’apotegma del diputat és que allò que s’ha de silenciar —verb transitiu— és esto, o sigui la frase que tot just acaba de dir ell mateix. Ara bé, malgrat la sintaxi, les paraules de Rufián deixen endevinar un concepte de veritat àmpliament estès entre la població contemporània. Si, de veritat, tothom té la seva, com proclama des de fa generacions el relativisme triomfant, els debats d’idees només es poden decidir per imposició, i és aquesta la raó per la qual no hi ha res més dogmàtic que un relativista. Sense una informació objectiva i un reconeixement dels fets —deia Hannah Arendt—, la llibertat d’opinió no és sinó una farsa. No deixa d’impressionar que, no havent de ser filòsof per arribar a aquesta conclusió, hi hagi, a la nostra societat, tan poca gent preparada per arribar-hi, i que siguin precisament els relativistes els que s’erigeixin en defensors de la veritat.

FERRAN TOUTAIN

https://cat.elpais.com/cat/2020/11/26/opinion/1606414796_974079.html

La jerga incomparable de este siglo

La Puñalada    noviembre 14, 2020                                                                     Editorial

Son tiempos de renuncias. El artista renuncia a la independencia del arte para transmitir, con sus instalaciones y sus espacios, los mensajes que han de halagar a los operarios de la opinión pública. Los medios ven en ello el progreso moral: «El arte no puede ser indiferente», titulan. Los responsables de los museos, por su parte, atienden el derecho del público a no ser ofendido, por lo que proceden a retirar obras maestras de la pintura y la escultura que han permanecido décadas o siglos en exhibición. En un proyecto de prefacio para Las flores del mal, Baudelaire responde así «a los que tienen interés en confundir las bellas acciones con el bello lenguaje»: «Yo sé que el amante apasionado de la belleza del estilo se expone al odio de las multitudes. Pero ningún respeto humano, ningún falso pudor, ninguna coalición, ningún sufragio universal me obligarán a hablar la jerga incomparable de este siglo, ni a confundir la tinta con la virtud». La renuncia, pues, no es nueva, pero sí se muestra más vigorosa y desinhibida que nunca porque cuenta con poderosos instrumentos para hacerse oír y no dejar hablar, y por supuesto no afecta solo a la creación artística. Se renuncia también a reconocer la exclusividad de la ciencia en el conocimiento positivo, como demuestra el hecho de que cerca de tres mil científicos de más de cuarenta países se hayan tenido finalmente que poner en pie de guerra para exigir a los legisladores de la Unión Europea que revoquen la directiva que permite la venta de productos falsamente curativos.  En tres siglos, la razón no ha logrado conquistar todos los terrenos en los que su presencia es exigible, y en algunos parece estar perdiendo terreno. No hay diferencias sustanciales entre la pseudociencia y la pseudopolítica, a la que suele llamarse populismo, pues ambas parten de los mismos supuestos emocionales y se mueven igualmente en el plano de las creencias y no en el del pensamiento, y si bien la pseudociencia produce muertos ―como advierten los firmantes del manifiesto―, la pseudopolítica también podría llegar a producirlos, como ya ocurrió en el pasado.  Lo que sin duda produce a buena marcha la progresiva renuncia a la independencia de la razón y el espíritu es esa jerga incomparable por su mimetismo y su sinsentido a la que, en esta segunda década del siglo, se le ha querido dar carta de naturaleza.

 

¿El propósito de educar ciudadanos críticos pero ignorantes es maquiavélico o la prueba de que los ciudadanos críticos e ignorantes ya han llegado al poder?

 

Solo en Venecia

 

                                     

Colm Tóibín

https://www.lrb.co.uk/the-paper/v42/n22/colm-toibin/diary

De repente, no había nada de qué quejarse. Ningún crucero subió por el canal de Giudecca. No había turistas obstruyendo las calles estrechas. La Piazza San Marco a menudo estaba completamente desierta. En algunos puentes había algunos gondoleros, pero no había nadie que los contratara. En cambio, los perros y sus dueños caminaban por las calles, sin que nadie los apartara del camino. La gente se saludaba familiarmente. Recuperaron la ciudad.

De repente, los espacios íntimos quedaron libres. En San Polo, podía pasar un rato en la sala lateral que alberga el Vía Crucis de Giandomenico Tiepolo. Nunca volvería a tener esa habitación para mí solo. En la Scuola di San Giorgio degli Schiavoni, donde están los Carpaccio, la mujer de la puerta casi se alegró de verme. Era como si estuviera montando una jugada que estaba a punto de fracasar. Me senté un rato contemplando a San Agustín en su estudio suntuosamente iluminado. Me gustó que tirara libros al suelo. Nadie vino a la pequeña galería durante la hora que estuve allí.

Fue a finales de octubre. Los días estaban nublados. A la hora del almuerzo, un sol pálido luchó por abrirse paso y, durante aproximadamente una hora antes de que lo hiciera, una luz amarilla enfermiza y sobrenatural se aferró a todo. Y luego apareció el sol. Un día, sin embargo, la niebla lamió su lengua sobre Venecia también durante toda la tarde. En el crepúsculo, descendió un extraño azul oscuro. Cogí un vaporetto de San Zaccaria a San Stae y no había más tráfico, ninguno en absoluto, en el Gran Canal. Después del anochecer, mientras caminaba de Piazza San Marco a Piazza Santa Margherita, los restaurantes estaban abiertos, pero casi nadie estaba adentro o incluso en las mesas afuera. Cuando compré helado, metieron el vasito en una bolsa de papel y me advirtieron que no me lo comiera en la calle. Incluso no estaba permitido bajarse la máscara durante un segundo para probar el helado. Pronto,

Una mañana, logré acceder temprano a San Rocco. Mientras estaba de pie frente a la Crucifixión de Tintoretto en la habitación lateral de arriba, me pregunté si mis ojos estaban más alerta de lo habitual debido a la madrugada. Los diferentes tonos en la enorme pintura parecían increíblemente claros. Podía trazar diferentes tonos de rosa, cada uno reflejando la luz de una manera diferente, o notar la túnica amarilla de la figura que supuse que era San Juan con lo que se sentía como una visión fresca, o mejor. Me pregunté si el nuevo vacío que había caído sobre la ciudad había agregado de alguna manera claridad al arte.

Como buen católico, me gusta la crucifixión; de hecho, lo prefiero a la Resurrección, que siempre parece un poco escenificada. Como me habían dado este nuevo regalo de visión aguda repentina en San Rocco, pensé que debería ir a ver las otras versiones de Tintoretto de la Crucifixión en Venecia. Tal vez yo también pudiera verlos mejor, incluso si no fueran tan épicos como el de San Rocco. Hice algunos esfuerzos infructuosos para entrar en la iglesia de San Cassiano, pero siempre estaba cerrada. Entonces, una mañana, al encontrar la puerta lateral abierta, la empujé y entré. Había una especie de ceremonia en curso, con la asistencia de cinco o seis personas. Podría haber sido una boda, pero era difícil pensar quién se casaba con quién. Tal vez una mujer de pelo negro de mediana edad se estaba casando con el pequeño a su lado. Crucifixión al costado del altar mayor.

Incluso en la sombra, esta pintura es sorprendente. Las tres figuras crucificadas están a la derecha, mirando hacia la izquierda. La pintura está dominada por nubes oscuras. En el fondo, recortadas contra un brillo en el horizonte, hay unas dos docenas de lanzas y picas. La mayoría de los colores son sombríos, excepto un rosa texturizado en las prendas. Debido a que la pintura es oscura, seguí mirándola, tratando de verla mejor. Cuando encendí la lucecita, llamé la atención sobre mi presencia, y una joven me dijo que debía irme. Le hice saber mediante un proceso de encogimiento de hombros que me iría en mi propio tiempo. Esto hizo que dejara en claro, cuando la luz se apagó, que no debería volver a encenderla. Lo extraño fue que el resplandor eléctrico eliminó todo el misterio de la pintura, en la que una nube ominosa se contrapone a una luz asediada. en el que el punto de vista es oblicuo, en el que la sombra trabaja más que la luz. Verlo en la sombra parecía satisfacer más al ojo que mirarlo cuando estaba iluminado.

Lo mismo sucedió con otra crucifixión de Tintoretto, la que se encuentra en la parte posterior de Gesuati, una iglesia con vistas al canal de Giudecca. Fue una tarde lluviosa; una luz escasa entraba por la entrada, la puerta principal se había dejado abierta. Me senté un rato e intenté acostumbrar mis ojos al grisáceo acuoso porque no había luz artificial disponible para enfocar las pinturas. Esta Crucifixión fue más fácil de ver que la de San Cassiano porque la imagen central, ocupando toda la mitad superior del cuadro, era Jesús en la cruz, con una luz radiante pintada detrás de él. Esta imagen carecía de la complejidad de las otras dos crucifixiones. Más interesantes que el Jesús colgado fueron las figuras de luto debajo de él. La mayor parte de la luz, tal como estaba, se centró en ellos. Se había realizado un trabajo intrincado e intenso en sus rostros y túnicas. Estaban acurrucados juntos; las túnicas parecían todas hechas del mismo material, con los mismos pocos colores, añadiendo así a la idea de que eran una masa, un grupo conmocionado en lugar de un conjunto de individuos. Se apartaron del salvador que colgaba; solo dos valores atípicos miraron hacia la cruz.

Lentamente, mientras trataba de desenredar cada rostro y conjunto de túnicas, descubrí que podía ver la pintura tan bien como quería, aunque la luz era lúgubre. Un día después, en la Accademia, sentí que era demasiado fácil ver la gran Crucifixión de Tintoretto que anteriormente había estado en la iglesia de San Severo. La luz era demasiado moderna, los colores demasiado limpios, el asiento en el medio de la habitación grande y alta demasiado cómodo. No debería quejarme. La pose del buen ladrón, colgando en lugar de en su cruz, no podría haber sido más intrigante. Pero no podía entender por qué la iluminación en San Rocco había sido más satisfactoria y reconfortante que la iluminación aquí, y por qué la luz del día de principios del invierno en Gesuati era mucho más útil que la tosca luz eléctrica en San Cassiano.

En la Accademia, me aparté de la Crucifixión de Tintoretto para mirar la Anunciación de Veronese. La Virgen, que está casi encogida en un rincón, parece asustada en este cuadro, y el ángel es autoritario y se cierne sobre un lado de la habitación. El centro de la pintura está vacío, solo un espacio doméstico interior, con un hermoso mosaico, un arco que conduce a lo que podría ser un pequeño templo, con árboles alrededor, y el cielo rosa y azul. Veronese hizo una imagen de pura armonía y luego la rompió en los bordes con la presencia del ángel y la mujer asustada. Por una vez, me alegré de poder ver este drama en un espacio de galería y de que la pintura se haya limpiado y restaurado. Eso significó que el jarrón de vidrio de la balaustrada de la derecha, que recoge la luz en dos inspiradas manchas blancas de pintura y rompe la simetría, podía verse claramente.

De repente, descubrí que había un hombre en la habitación de al lado y acababa de toser con fuerza. Estaba sentado en el banco mirando a un guía de galería y tenía su máscara alrededor de la barbilla. Por un momento brillante, emergió mi pequeño fascista interior. Me paré en la puerta hasta que capté su mirada. Me pareció que era italiano. Le indiqué que se pusiera la máscara. Tristemente, lo hizo. Si bien sentí el brillo que solo la autosatisfacción puede traer, él me odiará por el resto de sus días.

Durante mi tiempo vagando de iglesia en iglesia, un amigo me dio un libro llamado From Darkness to Light: Writers in Museums 1798-1898, editado por Rosella Mamoli Zorzi y Katherine Manthorne (Libro Abierto, £ 34.95). Los escritores, al parecer, se han quejado de la iluminación de cuadros en Venecia desde hace algún tiempo. Estos incluyen a John Ruskin y Henry James, quien, escribe Mamoli Zorzi, "se enamoró de las pinturas de San Rocco a pesar de no poder verlas correctamente". Ruskin escribió que los tres salones de San Rocco estaban `` tan mal iluminados, como consecuencia de los admirables arreglos del arquitecto renacentista, que solo a primera hora de la mañana se pueden ver algunos de los cuadros, y nunca se podrán ver. visto pero imperfectamente '.

En 1869, Henry James le escribió a su hermano que Tintoretto en Venecia estaba "en gran desventaja, ya que, con pocas excepciones, sus cuadros están colgados e iluminados atrozmente ". «Se puede decir, en general, que nunca se ve el Tintoret», escribió en un ensayo de 1882. «Las iglesias de Venecia son ricas en imágenes, y muchas obras maestras acechan en la penumbra insoportable de las capillas laterales y las sacristías. . .  algunos de ellos, en efecto, escondidos detrás del altar, sufren en una oscuridad que nunca podrá ser explorada”. James lo tuvo en San Giorgio degli Schiavoni, donde pude pasar un tiempo solo mirando el San Agustín de Carpaccio: `` El lugar es pequeño e incómodo, las imágenes están fuera de la vista y mal iluminadas, el custodio es rapaz, el los visitantes son mutuamente intolerables, pero la pequeña y destartalada capilla es un palacio de arte.

A Mamoli Zorzi se le ocurre una frase maravillosa para describir este asunto de amar más una pintura cuanto menos se puede ver: "Estamos ante una estética de la oscuridad". Ella prosigue:

Oscuridad sigue siendo un elemento constante en la segunda mitad de la 19 ª siglo; solo es interrumpido por velas. Incluso en las décadas de 1880 y 1890, cuando la luz de gas ya estaba en uso y estaba a punto de ser reemplazada por la luz eléctrica, las velas parecen haber sido la única fuente de luz en las iglesias y en la Scuola Grande di San Rocco. Se encendían solo durante las ceremonias y se apagaban inmediatamente después por temor a los incendios.

James creía que la Crucifixión de Tintoretto era, escribe Mamoli Zorzi, 'la única imagen que se podía ver bien en la Scuola Grande di San Rocco' y la describió 'de una manera que podría interpretarse como un programa de una poética:' Es verdad que al mirar esta enorme composición se ven muchas imágenes; no solo tiene una multitud de figuras, sino una gran cantidad de episodios . . . Sin duda, ninguna imagen en el mundo contiene tanto de la vida humana; hay de todo, incluida la belleza más exquisita”. En su introducción a La musa trágica, James volvió a escribir que la pintura mostraba 'sin pérdida de autoridad media docena de acciones que se llevaban a cabo por separado'. 

En su ensayo 'Luz en la Scuola Grande di San Rocco', Demetrio Sonaglioni escribe que 'no hay evidencia de que alguna vez se haya usado gas o petróleo dentro de la Scuola'. Y no fue hasta 1937 que se instaló allí la luz eléctrica. El sistema fue creado por el diseñador Mariano Fortuny que utilizó 'lámparas difusoras con luz indirecta'. En 2014, estos fueron reemplazados por un sistema LED. Por eso sentí que podía ver la Crucifixión de San Rocco, sin que estuviera demasiado iluminada o limpiada.

Todo este asunto de luces y sombras me mantuvo distraído hasta que, una vez más en un vaporetto en el Gran Canal, vi una lancha a motor que hacía las veces de coche fúnebre acuático y colocó en medio un ataúd. Fue como un momento que Thomas Mann podría haber evocado y me hizo planear ir al Lido y echar un vistazo al Grand Hotel des Bains, ahora un caparazón, donde colocó la Muerte en Venecia. Más de sesenta años después de que se escribiera la historia, Katia Mann, la viuda de Thomas, en un libro llamado Unwritten Memories, dejó un relato de su viaje a Venecia en 1911:

 

          En el comedor, el primer día, vimos a la familia polaca, que se veía exactamente como mi esposo las describió: las niñas estaban vestidas de manera bastante rígida y severa, y el encantador y hermoso niño de unos trece años vestía un marinero. Traje con cuello abierto y cordones muy bonitos. Él llamó la atención de mi esposo de inmediato. El niño era tremendamente atractivo y mi esposo siempre lo miraba con sus compañeros en la playa. No lo persiguió por toda Venecia, eso no fue así, pero el chico lo fascinó y pensó en él a menudo.

En Cook's, cuando fueron a reservar un coche cama de camino a casa, un 'empleado inglés honesto' dijo: 'Si yo fuera usted, no haría las reservas del coche cama en una semana a partir de ahora, pero para mañana, porque, ya sabes, se han desatado varios casos de cólera; naturalmente, se mantiene en secreto y se silencia. No sabemos hasta dónde se extenderá. Sin embargo, debe haber notado que muchos huéspedes del hotel ya se han ido.

La mejor parte del Lido es el viaje desde Venecia, y aún mejor es el viaje de regreso, especialmente si está cerca de la puesta del sol. Todo es bastante normal allí: no vi ni sentí ningún fantasma literario, y mucho menos los de Tadzio o su admirador teutónico. Era una tarde soleada en una playa en desuso. Había un nadador y algunos hombres pescando al final de un modesto rompeolas. Se amontonó arena para evitar que el Adriático invadiera demasiado cerca de la carretera en la que se encontraba el antiguo Hotel des Bains, con las puertas cerradas con candado.

Me pregunto si soy el único que me sigue gustando La muerte en Venecia, incluso en la traducción de Helen Lowe-Porter. Se ha vuelto común no aprobar sus traducciones de Mann. Esta aversión puede verse agravada por el conocimiento de que ella es la bisabuela de Boris Johnson. La historia de Mann tiene muchos pequeños detalles (la pérdida del equipaje, la aparición del viejo roué, el gondolero deshonesto) que concuerdan con la memoria de Katia. El hecho de que Mann pusiera la muerte y la pestilencia junto a todo el deseo que burbujeaba en su protagonista Aschenbach satisfizo algunos anhelos profundos de su propia naturaleza. Amaba las enfermedades y no podía dejar de pensar en sexo; estaba especialmente contento, nos dicen sus diarios, cuando soñaba con hombres jóvenes.

Es fascinante verlo difundir su propio miedo al exótico y febril mundo más allá de Europa, como si mencionar los mismos nombres de los lugares congelaría la sangre:

             Durante los últimos años, el cólera asiático ha mostrado una fuerte tendencia a propagarse. Su fuente eran los pantanos calientes y húmedos del delta del Ganges, donde se reproducía en el aire mefítico de esa isla-jungla primitiva, entre cuyos matorrales de bambú se agacha el tigre, donde la vida de todo tipo florece en abundancia, y sólo el hombre evita el lugar. Desde allí, la pestilencia se había extendido por todo Indostán, enfureciendo con gran violencia; se trasladó hacia el este a China, hacia el oeste a Afganistán y Persia; siguiendo las grandes rutas de las caravanas, trajo terror a Astrakhan, terror a Moscú.

A la luz de todo este terror mefítico, fue un alivio que me tomaran la temperatura al día siguiente cuando regresé a la Accademia. Tenía otra plaga en mi mente, casi como una forma de mantener alejada la que estaba afuera y tal vez incluso dentro de la galería, aunque estaba casi vacía. Esta plaga ocurrió en Venecia en los últimos meses de la vida de Tiziano y se evoca vívidamente en 'La peste y la lástima', el último capítulo de la biografía de la pintora Sheila Hale.

Entre agosto de 1575 y el siguiente febrero, hubo 3696 muertes por peste en Venecia, aproximadamente el 2 por ciento de la población. La mayoría de los casos ocurrieron "en los barrios bajos y en el gueto abarrotado", escribe Hale. Pronto, sin embargo, las autoridades se relajaron y levantaron la prohibición de las multitudes, la fabricación y el comercio. Pero luego las muertes volvieron a aumentar. El dux invitó a dos expertos médicos a explicar que "la infección no era una peste, sino una fiebre de hambre que afectaba solo a los pobres desnutridos". Unos días después, se demostró que estos expertos estaban equivocados cuando 'el contagio se extendió como la pólvora a las casas de ricos y pobres por igual'. «Los médicos», escribe Hale, «que circulaban por la ciudad en góndolas seguidos por barberos y sacerdotes jesuitas, tomaban legumbres, lanzaban forúnculos, aplicaban sanguijuelas y propagaban el contagio marcando las puertas de las casas contaminadas con la sangre infectada de sus pacientes.

Tiziano se quedó en la ciudad durante la pestilencia. Tenía al menos 86 años; podría haber sido incluso mayor. Es posible que haya trabajado en varias pinturas, pero definitivamente trabajó en una: la Piedaden la Accademia. Hale ve esto como una obra tardía por excelencia: 'Es una conmemoración de su vida artística, un diálogo con las pinturas, esculturas y arquitectura que habían alimentado su genio, una declaración final de la capacidad de la pintura para representar y mejorar la piedra escultura, y un testimonio de su devoción a Cristo y su madre María '. Tiziano puso un pequeño retrato de él y su hijo, una especie de símbolo, debajo del león en la esquina derecha. Murió de fiebre en medio de la plaga. Hay un relato de un funeral "largo y elaborado", pero no tuvo lugar. Fue llevado a través de la ciudad asolada por la peste hasta Frari y enterrado allí. Poco después, su hijo murió a causa de la peste.

La Piedad, entonces, es la pintura de la plaga de Tiziano, al igual que Muerte en Venecia es la historia del cólera de Mann. La imagen que hizo Tiziano no es, como otras Pietàs, una imagen de paz y resolución; la madre no sostiene resignada a su hijo cuyo sufrimiento ha terminado. Más bien, es una pintura llena de conmoción y pánico. Algo atroz acaba de ocurrir. Tal vez Tiziano hizo este gran último cuadro como una forma de mantener a raya el ruido del exterior. En su estudio, como los médicos de Venecia estaban ocupados, creó sus propios dolientes para que los públicos se mantuvieran alejados de él. Tal vez trabajó en hacer que su piedra en la pintura encarnara piedra real, el telón de fondo como una pieza de escultura, como una forma de desafiar todo el alboroto en la calle.

Uno de los temas sobre los que reflexionar a medida que comienza la vejez es cuán injusta es la vida. Venecia es un buen lugar para esos pensamientos. Un día caminé hasta Riva dei Sette Martiri, que es donde me quedé primero en la ciudad. Tomé un café y miré hacia el agua brumosa. Llegué a este mismo lugar por primera vez en 1977, hace 43 años. Si tengo la oportunidad de venir y sentarme aquí dentro de 43 años, tendré 108. Me doy cuenta de que este es un tema de contemplación sumamente banal e inútil. Pero, ¿en qué más puedo pensar?

Había tranquilidad para reflexionar; tal vez eso fue suficiente. Cuando me paré fuera de la Accademia, el único sonido provenía de un bote extraviado en uno de los canales menores y un vaporetto en el Gran Canal, un fantasma útil y obediente, que llevaba a la pequeña población de Venecia de un lugar a otro mientras las hordas que Normalmente llegaban a la ciudad y se quedaban agazapados en sus casas, temerosos, socialmente distantes. Una vez que regresen, todos podemos empezar a quejarnos de nuevo. Hasta que lo hagan, usaremos nuestras máscaras y susurraremos sobre pequeñas misericordias y pensaremos en la luz y la sombra.

 

Los flagelantes del mundo occidental

PASCAL BRUCKNER

¿Qué vamos a hacer con el hecho de que el juicio del colonialismo se haya reabierto 60 años después de la ola de la independencia? No es como si el colonialismo hubiera sido ignorado o reprimido en las escuelas; de hecho, se enseña en todos los libros de texto, donde, lamentablemente, también es un faro para todos aquellos que añoran las viejas divisiones. Así como hay algunos que no pueden superar el paso de la Guerra Fría, hay intelectuales que nunca han aceptado mentalmente la independencia de territorios que antes estaban bajo el control francés, inglés u holandés. Para una gran parte de la izquierda sin entender el mundo, el anticolonialismo sirve como un sustituto del marxismo, y también como algo peor.

Cualquiera puede, si así lo desea, habitar la tierra virtual de la esclavitud y el colonialismo como conceptos nebulosos, hábitats temporales ocupados con el propósito de expresar su ira o indignación. Invocar el colonialismo permite reinsertarse en una tradición gloriosa, aunque a costa de distorsiones épicas. Generaciones de militantes, inconsolables por el paso de las viejas luchas, han recuperado el vocabulario de la liberación y están recitando un catecismo escrito por otros, como si nada hubiera pasado mientras tanto. Estos héroes recuerdan a aquellos soldados japoneses varados en las islas del Pacífico que aún no se habían enterado, a finales del siglo XX, de que la Segunda Guerra Mundial había terminado. La elección de interpretar al héroe, incluso después de que termina la pelea, te da el triste glamour de un francotirador solitario, sin exponerlo al menor riesgo.

Occidente tiene todos los requisitos para ser un culpable ideal, por supuesto. En el Nuevo Mundo, fundó una nación para exterminar a los indios, esclavizar a los africanos y segregar razas. De regreso a Europa, lleva el peso de cuatro siglos de colonialismo, imperialismo y esclavitud, incluso teniendo en cuenta el hecho de que las naciones europeas lideraron en instar a su abolición. Pero lo que hace del mundo occidental el chivo expiatorio por excelencia es que reconoce sus crímenes, a través de las voces de sus conciencias más elocuentes, desde Bartholomé de Las Casas hasta André Gide y Aimé Césaire, pasando por Montaigne, Voltaire y Clémenceau. Occidente inventó la conciencia inquieta, haciendo una práctica diaria del arrepentimiento con una plasticidad casi mecánica. Y esto lo distingue de otros imperios que luchan por reconocer sus malas acciones, como los imperios ruso y otomano, las dinastías chinas y los sucesores de varios reinos árabes que ocuparon España durante casi siete siglos. Solo los occidentales nos golpeamos el pecho, mientras muchas otras culturas se presentan como víctimas o como inocentes sin saberlo.

El jesuita Louis Bourdaloue, el célebre clérigo de la corte de Luis XIV, siguió a San Bernardo al distinguir cuatro tipos de conciencias: clara y serena (paraíso), clara pero turbada (purgatorio), culpable y turbada (infierno) y culpable pero sereno (desesperación). ¿Cómo evitar señalar que un segmento sustancial de la izquierda cae en esta última categoría? De hecho, pocas veces hemos visto a una élite abrazar con tanto entusiasmo la culpabilidad como causa, hasta el punto de respaldar los defectos de los demás y gritar: “Tengo remordimientos que ofrecer; quien tiene un crimen?

La conciencia culpable nos conviene: es la coartada de nuestra abdicación. Expresa la coexistencia sorprendentemente fácil de pavor y calma, de negación y buena digestión. Nos envolvemos en las túnicas del criminal perpetuo, para mantenernos mejor alejados del mundo y sus tormentos. Y ahora Occidente es más débil que nunca, sin timón, sin líder, desde que Estados Unidos se retiró de los asuntos mundiales.

Significativamente, Occidente ha sido estigmatizado a medida que su papel ha disminuido, un fenómeno que los diplomáticos en Munich en febrero de 2020 denominaron "Westlessness" o la desaparición del bloque occidental. Y ahora es el momento de darle al mundo occidental lo que se merece desde hace mucho tiempo. O eso dice el pensamiento. De modo que continúa el juicio de Europa, con la propia Europa tocando el tambor, y Estados Unidos siguiéndolo de cerca, habiendo comenzado su propia odisea de arrepentimiento.

Orgulloso de golpearse el pecho ostentosamente, el Viejo Mundo asume el monopolio universal y apostólico de la barbarie. Su objetivo ya no es la conquista del mundo sino la ruptura con la historia, que sin embargo persiste en asomarse al continente en forma de ataques islamistas dirigidos desde Oriente Medio, la crisis de los migrantes que acuden a sus puertas y la agresividad del neo. -sultán Recep Tayyip Erdogan, que amenaza abiertamente a Grecia, Chipre y Francia, y está recolonizando Libia, que apenas ayer era posesión de la Sublime Puerta.

Pero nosotros, los atletas de la contrición, creemos que nos merecemos cualquier cosa que nos suceda: el deber de la penitencia no tiene fin y cesará solo una vez que el maldito Occidente haya sido borrado como una mancha de una superficie inoxidable. Y, sin embargo, sabemos desde Freud que el masoquismo es solo sadismo invertido, un deseo de dominar que se vuelve contra uno mismo.

Europa sigue siendo mesiánica en clave masoquista, militante sobre su propia debilidad, exportadora de humildad y sabiduría. Su aparente desprecio por sí mismo es un fino disfraz de un gran enamoramiento. El único salvajismo que reconoce es el suyo; es un motivo de orgullo que Europa niega a los demás al explicar sus malas acciones como producto de circunstancias atenuantes. Luce su maldad de la misma manera que otros usan sus cintas y medallas.

El llamado movimiento descolonial tiene como objetivo, entre otras cosas, clavar una estaca en el corazón del hemisferio norte y derribar sus fortalezas. El hemisferio merece ser colonizado por los que antes fueron colonizados, vencidos por aquellos a quienes había derrotado. Antes de las invasiones coloniales, cuenta la historia, África era un Edén que luego se echó a perder. Aunque ese mito ha sido desmentido por todos los historiadores, la presunta destrucción aún debe pagarse. El período de penitencia ya no es suficiente: ahora lo que tenemos que hacer es volar Europa (y luego los Estados Unidos) desde adentro, y los europeos ilustrados deben echar una mano.

Un ejemplo: el partido de extrema izquierda Podemos exigió en 2016 que España se disculpara con el Islam por haber retomado Andalucía en la Reconquista y haber expulsado a los musulmanes. Se podría haber pensado lo contrario: que el norte de África debería extender sus solemnes disculpas a España por haberla ocupado durante siete siglos. ¡Pero no! La lucha por la liberación se prolongó durante varios siglos y fue la primera guerra anticolonial de Europa. Y fue feroz, especialmente con la llegada, en 1478, de la Inquisición española contra musulmanes y judíos, que transformó el catolicismo en una ideología de conquista. Pero en el curso de etiquetar la Reconquista como "fascista y genocida", podríamos haber recordado las guerras de independencia de la década de 1960, muchas de las cuales también incluyeron baños de sangre y la expulsión de judíos (para tomar un ejemplo) de todo el mundo árabe.

Debe hacerse una distinción entre el colonialismo , que para nosotros los modernos es en principio erróneo, como el fascismo y el comunismo, y la colonización , que fue diversa y compleja, a la vez dañina y benéfica, cuya historia surge del minucioso trabajo de historiadores que respetan los hechos. y matices. La colonización no impidió en todos los casos el establecimiento de vínculos o el mantenimiento de relaciones de mutua estima y amistad medio siglo después de la independencia. El “colonialismo”, por el contrario, es un poco como el efecto de corriente de una nube después de una tormenta: nunca termina; como Dios, es invisible pero omnipresente.

Muchos intelectuales nacidos en el África subsahariana, el norte de África y el Medio Oriente y que ahora viven en Francia o el Reino Unido acusan sin cesar a los occidentales de racismo y neocolonialismo. La paradoja de estos pensadores es la siguiente, me parece: al poner a Europa en el banquillo, la están devolviendo al centro. Primero, se olvidan que de los 27 países de la Unión Europea, solo ocho eran colonizadores, menos de un tercio, mientras que el resto fueron colonizados -por los árabes, el Imperio Ruso, el Imperio Otomano y la URSS- y mantenidos en servidumbre., unos hasta finales del siglo XIX, otros hasta 1989. Al buscar marginar a Europa, o más precisamente “provincializarla” (Dipesh Chakrabarty), la mantenemos como el referente absoluto. Como resultado de que 60 años después de que ocho países de Europa Occidental dejaran de colonizar,

Si Europa es detestable por tantas razones, como sin duda lo es, si combina racismo, opresión y bestialidad, ¿por qué hacer todo lo posible para venir a vivir aquí? ¿Por qué tantas mentes brillantes buscan enseñar y publicar aquí? Esas mentes están impulsadas por la determinación de ser reconocidos en los países cuyas políticas y políticas denuncian con tanta vehemencia. Los filósofos, escritores y novelistas célebres entre ellos son recompensados, invitados a hablar y premiados con varios premios, pero persisten en la vituperación. Esa estrategia podría llamarse seducción por insulto: déjame entrar para que pueda maldecirte.

Es una posición cómoda, el placer de manipular la culpa "blanca". Y algunos europeos se complacen en ser ridiculizados de esta manera. El escritor anglo-ghanés Kwame Anthony Appiah resumió irónicamente la situación de la siguiente manera: “La poscolonialidad es la condición de lo que podríamos llamar sin generosidad una intelectualidad compradora: un grupo relativamente pequeño de escritores y pensadores de estilo occidental y capacitados en occidente que comercian con productos culturales del capitalismo mundial en la periferia ".

El estatus de intelectual "víctima" que explora los recovecos de la conciencia culpable occidental puede ser un nicho excelente. La relación de los dos roles es invariable: el inquisidor que ataca y el acusado que se autoflagela.

Estas inyecciones de vergüenza se basan en un postulado: Europa (y ahora Estados Unidos) tiene una deuda inexpugnable con el resto del mundo. Ninguna cantidad de daños económicos puede compensar las incalculables pérdidas del mundo. Así es el pensamiento de los intelectuales "descoloniales" que se han designado a sí mismos como los recaudadores de impuestos morales del planeta y que cobran dividendos de su compasión. A sus ojos, Europa fue posible gracias al Tercer Mundo (como dijimos en la década de 1960), y su riqueza pertenece legítimamente a sus antiguas colonias. Esa proposición es eminentemente discutible: el colonialismo puede haber costado a los países europeos más de lo que trajo y ni el pillaje ni el robo han contribuido nunca a una economía sólida, como atestigua España en su época dorada, abrumada por la fiebre del oro.

A todos los pensadores que vienen a Occidente en busca de legitimidad académica, uno se siente tentado a decir: “¡Olvídense de nosotros! En cambio, concéntrese en construir o reconstruir sus países ". La novelista franco-senegalesa Fatou Diome lo expresó bien, aunque se atrevió a romper el tabú: "El estribillo sobre la colonización y la esclavitud se ha convertido en un negocio".

¿No es sorprendente que las primeras naciones que abolieron la esclavitud (después de haberse beneficiado ampliamente de ella) sean también las únicas que enfrentan acusaciones y demandas de reparación? Es decir, acusados ​​del crimen son sólo los países que lo admitieron —Europa y Estados Unidos (donde se perdió un millón de vidas en la causa de la abolición durante la Guerra Civil) —y declararon bárbaro el comercio de seres humanos?

Para decirlo de otra manera, aunque Occidente apenas inventó la esclavitud, sí inventó la abolición. Tenga en cuenta que la trata de esclavos fue declarada ilegal en Yemen y Arabia Saudita hasta 1962 y en Mauritania solo en 1980 (donde persiste clandestinamente). Sin embargo, para señalar que hubo tres oleadas de esclavitud: el Medio Oriente, que comenzó ya en el siglo VII y afectó a unos 17 millones de cautivos, que el historiador senegalés Tidiane N'dyaye ha calificado de “genocidio velado”; el africano, que combinó el uso doméstico de esclavos con las redes de exportación (14 millones de personas); y el Atlántico, que, en un período más corto de tiempo, vio la deportación de casi 11 millones de hombres, mujeres y niños, sigue siendo un tabú. Cualquier historiador que haga esa observación corre el riesgo de ser juzgado por revisionismo. Mientras tanto,

Nuestras conciencias expansivas, tan rápidas en honrar la memoria de aquellos embarcados y torturados en los siglos pasados, están extrañamente mudas sobre el tema de los 40 millones a 50 millones de personas subyugadas hoy en China, India, Pakistán, África y Medio Oriente. Es extraño que no se hubieran molestado tanto cuando, en 2014, ISIS sometió a miles de yazidíes, cristianos y chiítas en Irak a servidumbre sexual, o cuando los libios reabrieron los mercados de esclavos en las afueras de Trípoli en 2017. Esclavitud, el peor crimen del que somos capaces los seres humanos, sigue entre nosotros; Es extraño que aquellos que se preocupan tan profundamente por la esclavitud en el pasado se preocupen tan poco por aquellos que están esclavizados.

El poscolonialismo es la navaja suiza de las explicaciones. Se puede utilizar para explicar la mala situación de los norteafricanos y negros en Francia, "debido a la persistencia y la aplicación de enfoques coloniales a ciertas categorías de la población ... principalmente los originarios del antiguo Imperio". París reclama las ciudades de inmigrantes, explota su riqueza y aplica una política violenta y depredadora. En el proceso, los franceses se convierten en colonizadores en su tierra natal que deben ser expropiados de la Francia metropolitana. Leemos sobre las Minguettes al sur de Lyon o los suburbios en el lado norte de Marsella a través del lente de los territorios ocupados; La Courneuve de París se agrupa junto con los guetos de Chicago.

Vivimos en una especie de telescopio espacio-temporal fantástico, donde las eras y los continentes se superponen y todo se mezcla. Siempre que los alborotadores se enfrentan a la policía, circulan peticiones para exigir su retirada y permitir la autoadministración de la zona afectada por bandas o islamistas radicales. Pero el caso es que la situación en los suburbios de inmigrantes de las ciudades francesas implica “una contra-sociedad en medio de una profunda ruptura cultural” (Gilles Kepel), no la subordinación por fines comerciales que fue la marca registrada de los imperios coloniales. Los colonizadores tenían un país, lo explotaban, pero no lo abandonaban a los traficantes. De ahí la importancia de una retoma democrática de estas áreas, que dependa de la educación, escuelas seguras y el retorno de los servicios públicos, la salud, los bomberos, en definitiva, la reintegración.

Francia es a menudo criticada por su concepto abstracto de ciudadanía: al enfatizar la semejanza (o similitud) sobre la diferencia, se dice que pierde de vista a todos los hombres y mujeres de otras circunstancias que luchan por entrar en el círculo mágico de los iguales, los similares. . El cargo está bien fundado. Y la tarea debería ser comprender por qué todas estas personas se están movilizando: ¿en nombre de qué o de quién? ¿Será por una negada igualdad ante la ley que los ha dejado en los umbrales de la república? ¿O una afrenta tan extrema que los ha colocado en una posición de absoluta exterioridad?

Los descoloniales no siguen este camino. En lugar de integrar a sus diversas minorías, dicen, la sociedad debería adaptarse a ellas y abrazar su vocación mesiánica. Su sufrimiento pasado o presente supuestamente les crea cuentas por cobrar ilimitadas. Pero ese tipo de pensamiento ignora el hecho de que el elevador social de Francia ha estado funcionando durante décadas, permitiendo que tantos ciudadanos originarios de África, el sur de Asia, el Pacífico y el Caribe se conviertan en abogados, médicos, empresarios, académicos, científicos y políticos que su presencia se da por sentada y ya no atrae mucha atención.

Etiquetar a uno mismo, como hacen algunos grupos políticos, víctimas del nacimiento es reclamar un trato especial, otorgarse un pase moral libre que les da derecho a saltar la cola de los recursos legales y políticos ordinarios. Incluso cuando uno hace el mal, permanece inocente. Pero esta es una espada de doble filo. Un sentimiento de pertenencia no se construye sobre un mal dramatizado, real o imaginario; se basa en una experiencia colectiva compartida y una participación ampliada en la vida pública y profesional.

Las víctimas profesionales (y sus grupos de presión) no son buenos ciudadanos. Ninguna nación puede ser lo suficientemente buena para ellos si insta al perdón de los errores pasados, la lealtad simbólica a un principio espiritual nacido de una historia distintiva y la asociación voluntaria con una comunidad nacional, con todo lo que ello implica en la forma de aprender el lengua y participación en su cultura.

Para hacer historia hay que empezar por olvidarla, o al menos dejársela a los historiadores en los casos en que la memoria, propensa al resentimiento, divide y condena. La memoria puede despertar a los muertos, a los torturados; puede arrojarlos a la cara de los vivos y gritar: “¿Cómo puedes mantener la cabeza fría? ¡Exija una disculpa! "

Pero recitar la interminable lista de asesinatos, deportaciones, explotaciones de las que supuestamente son culpables nuestros antepasados ​​es entrar en un pozo sin fondo lleno de rencor y venganza; es hacer que los ciudadanos de hoy paguen por los crímenes de sus predecesores. Desenterrar todos los cuerpos significa desenterrar todo el odio, aplicando el principio del ojo por ojo a lo largo de una distancia de siglos. Un ejemplo entre cientos: ¿Deberían los católicos y protestantes continuar lanzándose insultos entre sí, con cuchillos, con el argumento de que se mataron unos a otros con ferocidad durante tres siglos en Francia? La historia consiste tanto en elisiones compartidas como en recuerdos compartidos; incluye la abolición de las deudas de sangre contraídas entre sociedades humanas.

Odio insistir en lo obvio, pero ocurrió la descolonización. Sin duda imperfectamente y dejando innumerables huellas, pero, al final, Francia, como Gran Bretaña y Bélgica, pasó página. Las generaciones recientes no tienen conexión con este período y su amnesia al respecto es el resultado de su desapego.

La vieja Europa ciertamente tiene sangre en sus manos y ha actuado ignominiosamente en muchas ocasiones, pero es uno de los pocos continentes que ha reflexionado sobre su barbarie y se ha distanciado de ella. La Turquía actual, por el contrario, todavía se niega a reconocer los genocidios de los armenios en 1915 y de los asirios de 1914 a 1923. Nadie aguanta la respiración mientras espera que Moscú pida perdón a las naciones de Europa del Este, que el La URSS colonizó y saqueó con el pretexto de la amistad entre los pueblos. La China comunista no publica los asesinatos en masa de Mao Zedong, que se cobraron decenas de millones de víctimas. Por no hablar del Islam sunita y chiíta, que, a diferencia de los católicos del Concilio Vaticano II (1962-1965), no están ni cerca de realizar su propio examen de conciencia.

La historia ya no está dividida, si es que alguna vez lo estuvo, entre naciones pecadoras y continentes angelicales, razas malditas y pueblos sacrosantos, sino entre democracias que confiesan sus errores y dictaduras (teocráticas o autocráticas) que los esconden, mientras se envuelven en las trampas de martirio. No hay naciones inocentes, solo hay estados que no quieren saber la verdad.

En Francia, lo que da forma a nuestras opiniones sigue siendo el recuerdo de dos conflictos globales de los que todavía no nos hemos recuperado del todo: primero, la humillación de la derrota de 1940; y segundo, la colaboración de segmentos de la élite francesa con los ocupantes nazis y luego con la barbarie estalinista. La velocidad con la que la Francia metropolitana se despidió del imperio, especialmente Argelia, a principios de la década de 1960, olvidándose de cientos de miles de pieds noirs (colonos franceses en la Argelia colonial), judíos y harkis., algunos obligados a irse bajo el lema de "la maleta o el ataúd", otros fusilados, masacrados o crucificados por los nuevos amos de la antigua colonia (el número de muertos se estima en 80.000) - prueba que la empresa colonial probablemente no era tan cara al corazón de los franceses como algunos han dicho.

La descolonización fue una verdadera liberación para la Francia metropolitana, un desprendimiento de peso muerto que coincidió con el inicio de un boom económico de 30 años. Nos libramos de las colonias tanto como ellos de nosotros. Nadie quiso morir por Tonkin o Mitidja una vez que comenzó la revolución en los estilos de vida y la construcción de Europa en el Viejo Mundo.

Entre los intelectuales, el más lúcido sobre la cuestión de Argelia fue, como de costumbre, Raymond Aron. El autor de La Tragédie algérienne (1957) consideró que la independencia era inevitable por razones económicas y morales. Francia iba a tener que marcharse tarde o temprano y debía gestionar la salida de la forma más inteligente posible. Pero pase lo que pase, sería necesario quemar los puentes. No se puede decir con suficiente frecuencia que la solución a algunos problemas es separar pacíficamente a las partes en lugar de empujarlas a una tregua improbable que conduzca a la guerra, que fue el meollo del terrible conflicto en la ex Yugoslavia. Así como el divorcio se inventó para resolver diferencias entre parejas, no se puede obligar a los ciudadanos de un país a agradarse, y mucho menos a sus vecinos del otro lado de la frontera.

El presidente Emmanuel Macron está considerando ahora pedir disculpas a Argelia como Jacques Chirac reconociendo la responsabilidad del estado francés por la deportación de 70.000 judíos a campos de exterminio entre 1940 y 1944. ¿Y por qué no? El paso tiene su lógica y ha sido reflexionado en altos niveles de gobierno durante mucho tiempo. Por un lado, Francia debe admitir la realidad de la guerra sucia, la terrible violencia de la conquista (en particular las quemas realizadas por los generales Cavaignac y Bugeaud), la negación de la ciudadanía francesa a los argelinos por ser musulmanes, la brutal represión de las rebeliones y el uso de la tortura por parte del ejército francés, que el escritor católico François Mauriac condenó en Le Figaro .

Pero la disculpa no debe hacerse sin invitar discretamente a la otra parte a reflexionar sobre sí misma. En otras palabras, se debe instar a los argelinos a reflexionar sobre las fallas de su “liberación”, a admitir su parte de comportamiento oscuro, los ataques del FLN, la eliminación por parte de sus militantes de las otras facciones nacionalistas (especialmente el MNA de Messali Hadj), el conflicto entre grupos rivales que se adentraron en el centro de París y cavaron un “foso de sangre” dentro de la comunidad inmigrante (Benjamin Stora), dejando cerca de 4.000 muertos y 12.000 heridos. Por no hablar de la jihad y la violencia fundamental de la nueva república, que, 30 años después de la independencia, sufrió una horrible guerra civil que mató a casi 200.000 personas.

No es así como es probable que se desarrollen las cosas, por supuesto. La Argelia oficial prefiere reivindicarse el papel del eterno paria. Después de todo, al presidente Bouteflika le gustaba evocar el “genocidio de la identidad argelina” de Francia y mencionó la existencia de “hornos análogos a los crematorios nazis” en los que las tropas francesas supuestamente arrojaron cientos de fellaghas . La metáfora del Holocausto se puede reservar con cualquier salsa, especialmente en países alimentados con biberón por el antisionismo. Recordemos que Ahmed Ben Bella, el primer presidente de Argelia, quería destruir a Israel y, en 2006, se felicitó por los ataques de Osama bin Laden y la violencia de Hamas. Lo esencial es seguir apuntando con el dedo vengativo a Francia para retrasar la normalización.

Dejémoslo sobre la mesa: Argelia es el país que menos podría soportar la disculpa de Francia, incluso cuando pretende darle la bienvenida. Porque eso privaría al régimen y sus secuaces del dividendo del resentimiento que es indispensable para la unidad. Les obligaría a mirar su propia historia directamente a la cara ya iluminar los rincones sombríos de su independencia. Francia sigue siendo una obsesión argelina, mientras que lo contrario no es cierto.

Para poder seguir aplastando a su pueblo libremente, demasiadas ex colonias buscan en la opresión de ayer excusas para las fechorías de hoy. Se les debe todo a causa de los males que sufrieron. Aparentemente, la fase "poscolonial", habiendo comenzado como ha comenzado, parece probable que dure más que el colonialismo.

Quizás sea necesaria una segunda descolonización, esta mental, para cambiar corazones y mentes. Lo que deberíamos pedirnos es cortar el cordón umbilical y reiniciar las relaciones sobre otra base. Deberíamos dejar de razonar en términos de deudas o dependencia. Debemos enfatizar las alianzas, no los rencores, abriendo el camino a la solidaridad y la corresponsabilidad en crisis graves.

En esto radica, quizás, una revolución espiritual entre Europa Occidental y las capitales africanas, una revolución que no será menos ardua que la primera. En cuanto a los adjetivos sustantivos “descolonial” y “poscolonial”, tienen el defecto y la desventaja de sugerir una relación subordinada con el antiguo sistema, de confundir la ruptura con la secuela, la secesión con la continuación.

Menos temible que la virulencia de nuestros enemigos hacia nosotros es la violencia del odio que tenemos hacia nosotros mismos. Un segmento de nuestras propias élites quiere que Europa muera. El continente se ha convertido en una colección de naciones divididas dispuestas en la tabla de cortar, que se ofrecen a los clientes más hambrientos. Los buitres acuden en masa para separarlo. La división del botín ha comenzado, con China, Rusia y Turquía como los principales contendientes. ¿Cuántas de nuestras ciudades ya han sucumbido, al menos en parte, a la Shariah, el gobierno de las pandillas y la erosión del estado de derecho?

La situación recuerda la profecía del demógrafo Alfred Sauvy, quien ya en el siglo pasado preveía la desaparición paulatina del Viejo Mundo. Evocaba la imagen de jóvenes que venían de otros lugares para cerrar los ojos a los viejos europeos, beatíficos y estériles, administrándoles una forma de extremaunción. Después de la contrición, el hombre blanco puede esperar la extinción. Es hora de que se despida, abandonando sigilosamente el escenario de la historia.

¿Qué podemos decirle a esa fracción de nuestra intelectualidad que quiere que Occidente desaparezca, convencida de que su destrucción favorecerá la justicia climática, la venganza de los pueblos oprimidos y la erradicación de la pobreza? Simplemente esto: después de ti. Si quieres morir, adelante. Pero deja que el resto de nosotros vivamos. Muchos de nosotros preferimos la luz frágil de la democracia a las sombras del suicidio.

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